Hinduismo (2017)

En Hinduismo (2015–2017), Gheorghe Virtosu construye un campo visual complejo que resiste la representación directa en favor del proceso. En lugar de representar un sistema religioso mediante una iconografía fija, la pintura funciona como una red dinámica en la que las formas emergen, se transforman y se disuelven continuamente. A lo largo de su amplio formato horizontal, la obra articula una interacción cambiante entre figuración y abstracción, sugiriendo que el significado, la identidad y la percepción no son entidades estables, sino configuraciones transitorias dentro de un continuo más amplio.

Esta inestabilidad se alinea estrechamente con la crítica del signo formulada por Roland Barthes, entendido como intrínsecamente inestable y continuamente diferido¹. Los motivos presentes en la pintura —“ojos” circulares, expansiones similares a lotos y agrupaciones tipo mandala— nunca se resuelven en significados únicos. Una misma forma puede evocar simultáneamente percepción, origen o unidad cosmológica, pero se resiste a cualquier cierre interpretativo. En este sentido, la pintura expone los mecanismos de la significación misma, revelando cómo los símbolos se construyen, se superponen y se desestabilizan. No se convierte en un sistema de símbolos, sino en un sistema que demuestra cómo se produce el significado simbólico.

La lógica espacial de la composición también resuena con el modelo rizomático propuesto por Gilles Deleuze y Félix Guattari². En lugar de organizarse de forma jerárquica o alrededor de un eje central, la pintura se despliega como una red distribuida de conexiones. Las formas aparecen en toda la superficie sin un origen ni un final claramente definidos, y los motivos visuales —especialmente las estructuras similares a ojos— se desprenden de cuerpos estables, sugiriendo un modelo de conciencia difusa en lugar de localizada. La percepción se vuelve ambiental, disolviendo la distinción entre observador y observado.

La interacción entre formas curvilíneas y angulares introduce una tensión productiva que puede entenderse a través de la distinción de Deleuze entre espacio liso y espacio estriado³. Las formas fluidas y orgánicas generan una sensación de continuidad y de ser indiviso, mientras que las intrusiones triangulares articulan división, segmentación y estructura. Estas lógicas espaciales opuestas coexisten sin jerarquía: la estructura emerge del flujo, solo para fragmentarse y regresar a él. El resultado es un campo visual definido por la oscilación más que por la estabilidad.

Esta dinámica es especialmente visible en las configuraciones similares a rostros que aparecen a lo largo de la pintura. Estas formas emergen brevemente antes de disolverse en las estructuras circundantes, rechazando cualquier identidad estable. Aquí opera el concepto de devenir, central en la filosofía deleuziana⁴: la identidad no es fija, sino que se produce y transforma continuamente. El rostro no es un punto final, sino una estabilización temporal dentro de un proceso continuo de cambio.

La densidad simbólica intensifica este efecto. Los grupos individuales suelen contener significados múltiples y superpuestos: un “ojo” puede funcionar simultáneamente como punto de percepción, como emergencia tipo loto o como nodo dentro de una red más amplia. Esta sobredeterminación resiste cualquier interpretación reductiva y se alinea con enfoques posestructuralistas en los que el significado es contingente y relacional. El espectador se sitúa así no como receptor pasivo, sino como participante activo en la producción del significado.

Aunque la obra se apoya estructuralmente en conceptos asociados a la filosofía hindú —como la no dualidad, la existencia cíclica y la relación entre conciencia individual y universal— estas referencias permanecen implícitas. Están integradas en la lógica formal de la pintura en lugar de ser presentadas mediante iconografía explícita. La presencia distribuida de la percepción evoca la equivalencia entre el yo y la conciencia universal, mientras que la transformación continua de las formas refleja una cosmología cíclica. Sin embargo, estas ideas no se ilustran: se realizan a través de las dinámicas internas de la obra.

En última instancia, Hinduismo propone una cosmología metasimbólica: un sistema en el que los símbolos no representan significados fijos, sino que participan en un proceso continuo de generación y disolución. Al desestabilizar las fronteras entre sujeto y objeto, forma y significado, unidad y multiplicidad, la obra encarna una filosofía visual del devenir. La interpretación permanece abierta, contingente y en movimiento, reflejando los propios procesos que la pintura hace visibles.